¿Qué es dispositivación?

Andrés (8 de agosto de 2012)
Como en la infinita oscuridad del caos emerge una estrella-cosmos, big-sol-bang-tierra... luz, lux, lus y vía láctea. Chorros de leche galáctica atravesando la nada, construyendo el algo desaparecedor de un acontecimiento-leche, un flujo-vascolet como  agenciamiento luz-sombra. Todo incandescencia de braza hasta el momento oportuno donde la fachitización del dispositivo requiere de un valdazo de agua y su extinción.

El sentido se desprende de sus producciones sin darnos cuenta y seguimos caminando perdiendo células, tejidos, músculos, huesos y sólo cuando perdemos toda la pierna, cuando la renguera nos da la cara contra el suelo podemos percibir la muerte inminente, el absoluto sufrimiento o, lo que es peor, que no nos importe o que no lo percibamos porque con tanta pérdida de sentido no nos quedó ni uno: burocracia, alienación, estructura.

Sin olfato gusto vista oído tacto, así al finado no lo entierran, lo transplantan. Sólo el zombie tiene sentido en su insensibilidad: muerto viviente. El "¿para qué?" no basta, al menos le falta el "¿a qué respondió?". Como juego de encastre del acontecimiento, pero no tan duro, no tan pre-existente. Todo encastre es ficción de algo infinitamente desbordante. Es palangana a la que la desborda el agua; es Zapicán fijado que no puede impedir que le transformen toda su plaza; es un cartógrafo delirante que no percibe lo que acontece fuera del lente de su cámara; finalmente es nini que ni siquiera él puede ver cuánto hace y solo le resta estallar gritando yacahipu!!!!

Lo que grita reclama consistencia, no rigidez. Uno se rigidiza en el hielo fino, cómo moverse, como bailar si la muerte asecha en la planta de los pies. Se baila mejor, se es más flexible, en el escenario calentito y de madera clara, mediecita y calentador de lana.

Movimiento Gurisada y su nuevo plano de consistencia: acontecimiento y conexión deseante con un sentido particular y plural, respondiendo a múltiples cosas. ¿Y los talleres? ¿Y gestión? ¿Y el faro y la comuna? ¿Y los equipos operativos? ¿Y familia e institucional? Cuando se percibió la rigidez se les dio muerte, y aun laten: todo se pliega, no existe la pureza. Desplegar nunca es desplegar lo plegado, sino buscar la forma de plegar nuevamente el pliegue, por esto mismo tampoco es replegar.

Dispositivación es un modo de, sabiendo que es simplemente un modo de.

Florencia (9 de agosto de 2012)
Los dispositivos construidos se complejizan constantemente...aparecen, desaparecen emergiendo, construyéndose

según las necesidades del momento, del equipo, del espacio, según el ¿para que?, el ¿porque? y el ¿como? de la situación. Las cosas suceden, fluctúan... hay que estar atentos y generar la flexibilidad para no perdernos  con la pierna desprendida. para seguir en proceso de complejizacion, construcción, para hacerle trampa al ideal del conocimiento construido, acabado y estático, escapando de la rigidez de las formas y las recetas. En estos encuentros, en estos intersticios... creatividad, celebración, palos, cariños, miedos, sostén, cuidado, potenciacion, risas....

Javier (9 de agosto de 2012)

El concepto tiene que responder a la resolución de un problema. En este caso dispositivación fue la necesidad de describir un movimiento, lineas de ensamblaje que tiendan al reposo pero solo como un límite. Dispositivo es un estrato, algo que se quedó quieto, por lo tanto, algo que está muerto, que no respira. La tendencia al cero nos permite entender, conocer, replicar, pero el minimo movimiento habilita la aceleración intempestiva (en danza contemporánea, el momentum o impulso) y la posibilidad de un nuevo agenciamiento. Cuando un cuerpo está en reposo, para que se mueva tenemos que vencer una fuerza variable de rozamiento de se llama fuerza de rozamiento estática (fre), que llega a un máximo que depende de las superficies de contacto. Cuando el cuerpo se pone en movimiento, la fuerza de rozamiento disminuye y se estabiliza en una constante, lo que se llama fuerza de rozamiento cinética (frc). Si el cuerpo está en movimiento, sin importar la velocidad, siempre es más fácil lograr ciertas magnitudes de aceleración que si está totalmente quieto, porque el máximo de fre siempre es mucho mayor que la frc.

 

Andrés (10 de agosto de 2012)

Otra imagen: dispositivación es la perfección circular en la instantaneidad de una burbuja.

Entre incomposibles y efectos.

Johnny 2009

Comienzo con un comentario del amigo Johnny del 2009 en este mismo blog.

"No se trata solamente de que aquí tanto como en clase estemos "filosofando" como si estuviéramos colgados de una nube, sino que esta manera de pensar que puede ser diferente tiene totales implicaciones prácticas concretas. En todo caso, lo que importa es como se argumentan cada una de las posturas (y digo posturas etico politicas siempre) y no el grado de "filosofía" que hay detras de lo que pienso. Porque mis consideraciones filosoficas en tanto humano afectan directamente mi manera de ser politico. Para mi no son separables."

En definitiva se trata de la armonía, de la coherencia... que el pensar, el decir y el hacer no sean separables. Que la práxis no sea más que una mala metodología didáctica. 

Lo incomposible de uno mismo

Quizás la pregunta que más me surja sea... ¿contra quién estamos peleando?

Hace ya unos años que esta pregunta se debate entre varias posibles respuestas, cada posible respuesta que oscilaba en mi cabeza disparaba distintos movimientos, acciones, que se asentaban en una mirada o en otra o en otra... miradas muchas de ellas excluyentes, mundos muchos de ellos incomposibles. Eso generaba algo que podríamos llamarle tristeza, la tristeza de Spinoza, por la parálisis que genera. Pero hay otras cosas que se producen. ¿Qué produce la coexistencia de mundos incomposibles? ¿Es posible la coexistencia de mundos incomposibles? Es como si en cada rotación de la tierra nuestra alma iluminara claramente (o más o menos claramente) distintas partes del mundo, tomando la iluminación como regímenes de luz que no se ciernen sobre un existente, sino que lo producen. Y pensando en los infinitos mundos posibles y que cada porción que mi alma ilumina cada día pertenecía a mundos diferentes... Eso me producía otra cosa que tristeza. Es la paradoja, el vacío, la angustia, de ser incomposible con uno mismo. ¿Se dan cuenta lo que es eso? ¿Ser incomposible con uno mismo? Lo pienso y me dan ganas de llorar. Entonces se hace necesario un poco de claridad, de paz, de silencio. Pero a veces se vuelve difícil, hay tanto rumor, tanta puta razón dando vueltas por ahí, tantos "por qués", tantas interpretaciones en busca de una materialidad que de sentido a la incomposibilidad que de verdad se hace muy difícil tener un poco de silencio, silencio de luz. ¿Cómo será el silencio de luz? Me imagino una luz tenue bañando los cuerpos sin lograr de ellos un brillo, solo la reflexión necesaria para que se anuncien. El silencio no como ausencia, sino como presencia armoniosa. Un poco de eso se precisa, de armonía, de silencio... Silencio... Silencio...

La guerra y la máquina de guerra

¿Paradoja? ¿Contradicción? La máquina de guerra no piensa en la guerra.

La guerra solo es primaria entre lógicas de Estado, y cuando la guerra se vuelve primaria el Estado habrá ganado y la máquina de guerra no será más que ejército con todas los dualismos inherentes (amigo-enemigo, aliado-traidor, bueno-malo). Sin embargo las lógicas de Estado siempre ganan y la máquina de guerra se disuelve en estas lógicas, dejando margen a lineas de fuga moleculares prontas a agenciarse en otras máquinas.

"¿Es posible que en el momento en que la máquina de guerra ya no existe, vencida por el Estado, presente su máxima irreductibilidad, se disperse en máquinas de pensar, de amar, de morir, de crear, que disponen de fuerzas vivas y revolucionarias susceptibles de volver a poner en tela de juicio el Estado triunfante?". El Aparato de Estado es el gran organismo, su tarea es estríar, reglar, conducir. Conformado por oposiciones aparentes, las cuales se complementan para conformar el Estado. La máquina de guerra será lo que deba ser en su función de su recorrido y es posible que en este devenir se confunda la máquina de guerra con alguna de las aparentes oposiciones del Estado, con alguna de las dos cabezas del dragón. “Cada vez que se confunde la irrupción de la potencia de guerra con la genealogía de dominación de Estado, todo se vuelve confuso, y la máquina de guerra ya solo se puede comprender bajo la forma de lo negativo, puesto que no se deja subsistir nada exterior al propio Estado”. 

Entonces. La guerra es propia de la máquina de guerra, aunque solo es secundaria para ella, la máquina de guerra lo que busca es ampliar lo liso. En el movimiento desterritorialización - territorialización la máquina de guerra pone el foco en la desterritorialización, y el aparato de guerra en la territorialización, aunque se trate de un solo movimiento. Solo ampliar lo liso.

Efectos: Estado, máquina, aparato, capitalismo

Ese monstruo gigante que avanza queriendo matar el deseo, la igualdad, la justicia, los derechos. Ese monstruo eterno, sin principio ni fin. El Estado. ¿Qué es el Estado? ¿Qué es un aparato? ¿Qué es una máquina? ¿Qué es el capitalismo?

Una posible opción pueden ser las teorías conspirativas, la búsqueda de un enemigo común contra el que luchar. Es una elección.

La máquina, el aparato, el Estado, el capitalismo, como objetos con materialidad propia. Y Cuando hablo de materialidad hablo de estática, reposo, estructura molecular ordenada sin movimiento que posibilita visibilizar y distinguir algo a lo que podemos ponerle nombre porque está asegurada una permanencia de la forma en el tiempo. Entonces materializamos un enemigo al mismo tiempo que nosotros mismos nos materializamos en alguna categoría estática. Esta es una elección.

Sin embargo, la grandes estructuras pueden ser visualizadas no más que como efectos de las asociaciones, las conexiones, los movimientos y comportamientos de eso que Latour llama híbridos y que no somos más que nosotros mismos y las asociaciones que producimos con quienes nos rodean y todo lo que rodea a quienes nos rodean y así sucesivamente. El Estado como efecto de prácticas de gubernamentalidad, es muy diferente a la producción de una teoría del Estado y Foucault se cansó de repetirlo. Es decir, el Estado es un efecto de nosotros mismos. La máquina es una manera de componer, de encontrarse, de conectar. El aparato es una tendencia al reposo de las máquinas. 

El capitalismo es un modo de funcionamiento, de conexiones, que no tiene más sentido que en nuestras propias prácticas, se deja ver en el encuentro y solo ahí es posible, en la manera de conectar que tenemos con quienes nos rodean es donde el capitalismo cobra materialidad. Después, la bolsa de valores, los funcionamientos bancarios, las cotizaciones, la mercantilización de la cultura, etc. es pura paja. Todo eso no tiene más sentido que dar un marco para producir un modo de relacionamiento exclusivo (de exclusión), individualista, que produce en sus modos el mismo sistema que supuestamente genera esos modos... Por lo tanto... ¿Contra quien luchamos? ¿Los aparatos? ¿El Estado? ¿El Capitalismo? Pero si ellos no son más que efectos de nuestras propias prácticas... ¿Contra quién luchamos? ¿Contra nosotros mismos? Volvemos al problema de la incomposibilidad en uno mismo. No se puede luchar contra estas cosas simplemente porque estas cosas no existen en sí mismas. Una lucha contra ellas es una lucha contra nosotros mismos y esto es lo que entra en el plano de la incomposibilidad, de la angustia, de la sensación de vacío, de la tristeza. No podemos luchar contra nosotros mismos, porque luchando contra nosotros mismos seremos eso contra lo que luchamos y por los dos lados. En un enfrentamiento hay dos caras, en este enfrentamiento las dos caras son el mismo y negado rostro contra el que luchamos.

En definitiva, no se puede luchar contra el capitalismo ni macro, ni micro, ni molecularmente. El movimiento no puede ser planteado en términos de oposición pues ahí se pasa a adoptar las lógicas del otro, empezando por esta diferencia entre otro y uno.
"El dualismo es lo que impide el pensamiento. El dualismo siempre va a negar la esencia del pensamiento, el hecho de que el pensamiento es un proceso. Y la fuente del dualismo es esa especie de reducción, de aplastamiento de todos los enunciados del pensamiento" (Deleuze, Derrames, pg. 183). La búsqueda de los "por qué" es un aplastamiento de los enunciados del pensamiento, pues determinan los enunciados en base a un pasado verdadero e incambiable, en lo que se busca el por qué de una cosa y no de otra u otras, la cuales se asocian en una especie de unidad, o sea termina en una cosa u otra (en singular).

La propuesta es la máquina de guerra, alegre, que busca ampliar espacios lisos... ¿Pero gana alguna vez la máquina de guerra? En esos términos siempre pierde, porque aunque gane la máquina de guerra pierde al haber sido estriada por el dualismo ganar-perder. Que el pensamiento sea dialéctico ya nos habla de un mal planteo del problema y de una disolución de la máquina de guerra.

La propuesta es estar dispuesto siempre al movimiento, a fugarse del ganar-perder. A estar comenzando siempre por el medio. A que el comenzar no sea comenzar y que nunca haya un finalizar. A soltar cuando el cuerpo lo pida. Y soltar, con o sin miedo, soltar. A que no nos gane la solidaridad y la esperanza. Que nos gane la alegría. A que no nos gane la impotencia. Sino que podamos encontrarnos, no lo colectivos, sino los diferentes, para producir nuevos acontecimientos, encuentros, cuerpos, cuerpos que puedan otras cosas imprevisibles. A que no nos gane el otro. A que no haya un otro. A que no nos gane el "nos gane" y podamos pensar en otras dimensiones no dualistas.

Entonces... ¿Quién habló de luchar?

Reflexiones del tercer congreso de esquizoanálisis

Me gustaría compartir algunas charlas, intercambios y discusiones de los que fui parte en los días anteriores, estando en el III congreso de esquizoanálisis en Belo Horizonte.

Tengo algunas claridades y otras zonas oscuras que me gustaría pensar más, pero no tengo intenciones de trazar círculos alrededor de mi pensamiento, más bien me gustaría solamente trazar algunas líneas para que sean trabajadas colectivamente, desbordar lógicas individuales o sectarias y habilitarnos en algún tipo de producción creativa respecto al esquizoanálisis. Se pueden encontrar algunas afirmaciones, las cuales no puedo evitar, pero sí podemos trabajarlas, transformarlas, cuestionarlas o reafirmarlas. Mi interés hoy, aquí, es poder dejar en algún rincón una pregunta que me persigue hace ya algún tiempo: ¿Qué es el esquizoanálisis? Para centrarme en lo siguiente: En esta situación en la que hoy me encuentro, donde siento que tengo que accionar, donde mis afectaciones componen con otras tantas (sea en el trabajo, la familias u otros entornos afectivos), me pregunto ¿Cómo funciona el esquizoanálisis?¿Puede habilitar una composición material que sea funcional al momento que vivo? Cuando hablo de composición material me refiero a un modo de ser de la sustancia, máquina de guerra emergente en territorio liso y destinada a desaparecer, desvío atómico fundamental para la producción deseante cuya creación es molecular, incluso si el desvío es atómico. Así que se me ocurre pensar el esquizoanálisis como un territorio de composición conceptual y llamar esquizodrama al pasaje al acto de esa composición conceptual. Un pasaje al acto que no se restrinja a la dualidad mente-cuerpo, que la supere y se pueda pensar como un clinamen aunque sea en una trayectoria de pensamiento.

Me decía una chica que es trabajadora social, en un descanso a la sombra de un árbol, “lo que yo no comprendo es por qué todo lo que se trabaja aquí se enfoca desde la psicología”. Me pareció tan obvio que así fuera que no supe que responder. ¿Por qué uno más uno es dos? No sorprende a nadie que así sea. Entonces ¿por qué alguien hace una pregunta tan obvia? ¿No será que tengo que revisar un poquito mi certeza absoluta respecto a esto, aunque sea para no subestimar a la compañera? Hay toda una estructura que sostiene esa obviedad. En la matemática de la academia uno más uno es dos, sin ninguna duda. En otros planos esto no es necesariamente así. Un cuerpo que se encuentra con otro cuerpo, componen produciendo un tercer cuerpo que no es simplemente la suma de materia acumulada. ¿Son dos los cuerpos en un encuentro amoroso? ¿Cuando duermo hay una sabana, una frazada, una almohada y una persona? Lo que hay es un cuerpo heterogéneo de plumas, sangre, tela y músculos. Al punto que lo que no compone con esa configuración es excluído del encuentro y al otro día encontramos una almohada en el piso cuando nos levantamos. ¿Por qué entonces es tan obvio para mí que el esquizoanálisis se enfoque desde la psicología? Porque pasé por todo un proceso de construcción académica de esa verdad. Porque hay una estructura que la sostiene. Y esa estructura se llama Esquizoanálisis (con E). Y esa estructura la producimos desde otra estructura llamada Psicología para hacernos llamar esquizoanalistas. Y creamos herramientas específicas para la estructura, como el esquizodrama o el análisis institucional. Y creamos una organización donde los lugares no son afectivos, son de respecto por el respeto mismo, son lugares de poder. Y segun esos lugares de poder, esa organización, es con quien nos sentamos a la mesa en los congresos, o con quien hablamos en la facultad. Y eso no es ni hace máquina. La organización del organismo atenta contra la producción deseante, la estructura pasa a ser la razón principal para producir. Lo que no quiere decir que no haya producción deseante colectiva. Sucede en otros espacios que desbordan totalmente la estructura y así me encuentro con una muchacha que me pregunta lo que me pregunta. Y la respuesta no es tan obvia. Habla del poder, de la disciplina, del capitalismo, del enfrentamiento entre el Esquizoanálisis y el esquizoanálisis. El primero como organismo estriando el territorio, aparato de captura con herramientas técnicas que funcionan apriori con las lógicas del aparato de Estado, como lo es la acumulación de capital o la escalada en un sistema jerárquico. El segundo como un territorio liso de producción nómade de conceptos que habiliten la emergencia de máquinas de guerra con armas creativas, con un sentido político y de condición inmanente que produzca deseantemente nuevas formas de encontrarse con un otro. Pero no importa tanto lo que sea. Lo que importa es que funcione. Si tomamos técnicas psicoanalíticas con un uso ético no estructurado, entonces puede componer en un esquizodrama. Si le encontramos una función diferente a las herramientas estatales de control de la población, es posible que sea esquizoanalítico el territorio que sostiene la estrategia. Si tomamos las disciplinas y creamos cosas nuevas a partir de ellas, podemos estar produciendo por un instante una máquina de guerra. Un uso diferente, inmanente y liberador de las mismas herramientas pensadas desde una aparato de captura se transforman en un arma de guerra que se descompone pasado el momento de la acción que la produjo. Compartí este pensamiento, con la compañera que lo impulsó primero, y a partir de ahí con otros compañeros de cervezas, cachazas y hermosos andares por las calles de Belo Horizonte. Y lo que siento que se enunció en esas conexiones deseantes, nómadas, sin estrategia, es que hay una efervescencia que desborda ampliamente el vaso cristalizado del Esquizoanálisis. Que hay un afecto genuino, cariñoso, preocupado y ocupado en nutrirse y enriquecer las experiencias de las personas que nos encontrábamos, dando por descontado que accionamos con una postura política y ética de posibilización, de liberación como apropiación de la libertad inherente al ser humano, de producción deseante, de desvíos productivos de nuevas condiciones de existencia.  Quizás los marcos conceptuales de contenido no sean los mismos. Seguramente encontremos una mixtura entre la teología de la liberación, la pedagogía del oprimido, la filosofía de Nietzsche, Spinoza, Michel Serres, con la impronta de los movimientos sociales brasileros, con las revoluciones moleculares de Guattari, etc, etc. Y queda muy claro que esto por sí solo no hace a la cuestión. Así como tampoco las acciones por sí solas nos dicen nada. Lo que nos conecta es algo que va mucho más allá del plano de la conciencia, hablemos de conceptos o de acciones. Todo marco conceptual o estrategia de acción, son políticos y no en el sentido de construir con un determinado fin político, sino que componen con un posicionamiento político que se juega a un nivel inconsciente, del cual no podemos dar cuenta, pero que de alguna manera nos transversaliza conectándonos en una dimensión que se escapa del ámbito de lo pensable. Creo que esto es lo importante cuando hablamos de revoluciones moleculares, que la conexión inconsciente produzca colectivo , un agenciamiento maquínico molecular. Ni molar, ni individual, ni un colectivo permanente. Sino un colectivo inmanente, deseante, que conecte con quien tenga que conectar en el momento que el deseo lo habilite, sea para hacer un proyecto universitario, una fiesta, un congreso, una experiencia corporal. Que podamos despejar del territorio los aspectos neuróticos e interpretativos y vivir y disfrutar libremente de los flujos afectivos que recorren el cuerpo producido en el encuentro, investido de una intensidad sexual que poco tiene que ver con la sexualidad capitalista, culpógena y paranoica. Una sexualidad que se vive y se siente aún en un esquizodrama sobre el miedo. Y no para producir culpa o sensación persecutoria (me tocó el culo! lo hacen para que nos toquemos!) sino para componer en un encuentro que resulta creativo, clínico y potenciador. ¿Qué otra cosa que palabras sueltas sin historia ni futuro puede ser el esquizoanálisis? ¿Qué otra cosa que resortes que nos disparen hacia lugares inimaginables del cosmos donde produzcamos otros resortes que nos disparen hacia lugares inimaginables del cosmos es el esquizoanálisis? ¿Qué otra cosa que la producción de nuevos territorios de existencia puede pretender el esquizoanálisis? Las estructuras están destinadas a derrumbarse. Decía Baudrillard, ¿para qué otra cosa es creado un edificio más que para ser demolido? Las estructuras están destinadas a derrumbarse.
Sin embargo
el movimiento es eterno.

Congreso de esquizoanálisis en Belo Horizonte

Pensando la angustia, lo grupal, las instituciones (Mariana Nuñez)

La angustia, como afección anticapitalista
Se confunde angustia con ansiedad, tristeza, frustración, nostalgia, temor, la angustia elegida como representante de todas las pesadumbres, pierde su potencial emancipador.

La angustia es la afección del límite, afección que pide un cuerpo y que llama a la palabra.

Los angustiados… existencias que prueban desatar sus lenguas y romper a martillazos membranas  .  que cubren los sentidos.
Cada uno vive como si fuera un teatro personal, la tragedia de la civilización. No puede haber cultura sin malestar, ni experiencia de sí sin conflictividad. Malestar y conflictividad son las tormentas del deseo. Los males del estar anuncian que el estar mismo es existencia afectada por la vida y la muerte, la enfermedad y la salud, el lenguaje y lo indecible.
La vida humana siempre procura emanciparse del malestar…pero emanciparse no significa suprimirla..

La angustia…esa experiencia estética y existencial, puede ser un llamado de lucidez, golpe derribador de fetiches.
La angustia como inconformidad que produce, inconformidad que se escabulle de lo tallado.

La inconformidad llama a lo político . es insumisión ante las formas que nos gobiernan. La inconformidad pulsa lo todavía no enunciado.
La inconformidad es negación apasionada contra las formas establecidas.
La inconformidad es una sensación en el cuerpo que se parece al cosquilleo de millones de hormigas que corren por dentro, nerviosas y desconcertadas. Hormigueo que no es histeria de la insatisfacción, sino angustia.
La intensidad hace proximidad con la angustia
¡Que es la angustia?..una especie de emoción, un afecto que no está reprimido, un afecto que anda a la deriva..La angustia no puede ser comunicada..algo que cuanto más intento decir más se me escapa. Quizás el error es creer que se puede traducir .La angustia es una afección que no contiene nada. No significa nada. No tiene interior, ni fondo, ni secretos, ni historia…Una afección que nos hace existir. Tejer lazos, ilusionar complicidades, imaginar una comunidad, establecer leyes, inventar instituciones, relatar historias.


De las instituciones, los grupos, y los docentes
Contra reloj
El cronómetro institucional es un reloj de exactitud burocrática y administrativa. Afectados por paros y atrasos irreparables. Mientras los tiempos del aprendizaje, los tiempos del saber, y los tiempos grupales son inexactos. Porque las subjetividades son irregulares y caprichosas..
Estar caprichosos
Se dice que no hay que ceder a los caprichos. Y que el caprichoso no sabe lo que quiere. Y que necesita límites. Y se dice que los adultos se sienten presionados…Y también se dice que el capricho es un llamado

Exageración alternativista
Las preguntas: ¡ no se sostiene una creencia heroica alrededor de la idea de grupo? La noción de grupo-sujeto, la idea de movimiento instituyente ¿ no se nutren del idealismo político esperanzado en el protagonismo de los grupos? Una pregunta mas: el análisis de las relaciones de poder- en las perspectivas de una concepción horizontalista (que piensa la coordinación como una función descentrada), ¿ no supone al grupo como voluntad de una autoconciencia colectiva por venir?, Y en el extremo de estos argumentos ¿ no se colocan sobre los grupos expectativas desmesuradas?.
Y otra más: Para no malograr la utopía de proyectos grupales ¿ no habrá que recordar que lo grupal (como espacio de invención subjetiva), necesita pensar sus ambigüedades y matices contradictorios?

Fracaso y provisoriedad

…No se si alguien lo dijo: la didáctica grupal (si algo así existe) debería pensarse como el estudio de los fracasos de los grupos de aprendizaje,, haciendo del fracaso una oportunidad para pensar, . en este sentido,.todo fracaso es siempre provisorio
A la recepción no se la obliga

Los obstáculos para la invención de alternativas se encuentran en las condiciones de miserabilidad presupuestaria y en nustras cabezas (aturdidas de toda clase de urgencias). Tan importante como pensar un dispositivo es desea inventar un espacio para trabajar con otros..
Recepción obligada

El voluntarismo es un modo de estar empecinado en que una alternativa posible se imponga a la gente como su necesidad. Se puede inventar un espacio para trabajar con otros. Pero no se puede inventar el deseo de estar en ese espacio.


Para que hablé

Los conflictos institucionales suelen sufrir un proceso de disfraz: se los confunde con problemas personales. La afirmación no quiere desestimar la implicación, sino recordar que quienes hablan solitarios, en una institución , asumen el riesgo de cargar todo lo que allí se halla silenciado

Opciones

Se puede pensar la institución con el corazón, y decir me duele como son las cosas en esta institución. Y se puede pensar la institución con la cabeza, y decir me duele como son las cosas en esta institución.
Error

Siempre pienso como limitación personal lo que es una restricción institucional.

Una cosa y la otra también

Las prácticas de lo grupal en la salud, la docencia y las acciones comunitarias ¿responden a una demanda  , o son actos voluntaristas? A veces responden a una demanda y, a veces, son actos voluntaristas.  ,

Estos textos , son apuntes para pensar, pertenecen a Marcelo Percia, a veces no podemos expresar con nuestra palabras lo que nos pasa, entonces pedimos prestados estos pensamientos, que pueden abrigarnos en forma transitoria.

Los textos sobre angustia están publicados en el trabajo inédito “Angustia como afección anticapitalista” y ¿Qué es la angustia? En “Deliberar las psicosis”
Los textos sobre grupos, docentes e instituciones, publicados en “Una subjetividad que se inventa”

Grupo o no grupo?

 

Transcibo aca un intercambio de mails que me pareció interesante para dejar registro:

Johnny:

-Les quería comentar alguna de las cosas que andan por mi cabeza en relación a nosotros como grupo.

El otro día en Terapéuticas hablaron de intervención en grupo desde la gestalt y me sirvió para pensarnos dentro de un proceso: El proceso grupal.Si bien entiendo que no somos un grupo terapéutico pienso que podemos compartir alguno de los procesos por los que aquellos pasan.Una de las cosas que decían acerca de los grupos es que tienen "momentos" que llaman Fases y que tienen "niveles" de intervención (grupal, sub-grupal y individual), cada una de las fases (comienzo, desarrollo y final) pasaría por cada uno de los niveles. Ahora bien, para no aburrirlos con información innecesaria, les cuento que en un momento se me prendió la lamparita: El profe habló de que una manera de darse cuenta en que momento del proceso se está, es la aparición de conflictos, que pueden ser personales, grupales o subgrupales. El punto es que conectó como un rayo con la pregunta que me hacía en cuanto a como es que manejamos nosotros las frustraciones. Todo esto me llevó a pensar que nosotros como grupo no hemos permitido, o creo yo que no se ha dado de manera explícita el conflicto lo que lleva (según esta persona del teórico) a afirmar que nuestro grupo se encuentra en una fase de conformación, es decir, todavía delimitando y generando un encuadre del cual todos quedemos "dentro" y lo suficientemente "amparador" para calmar las primeras ansiedades de perdida. Todo esto me lleva a pensar nuestro énfasis en la no institucionalización tradicional y sus efectos prácticos en nuestros cuerpos que carecen quizás de la seguridad que esta institucionalidad proporciona, creo que algo de la noción de continuidad se juega. En lo personal me pasa que siento cierta inseguridad en cuanto a la conformación y continuidad de este grupo por sus bases las cuales son básicamente las afecciones. Creo que uno de los elementos fundantes de nuestra acción es la de efectuar nuestras afecciones, ahora como eso cambia todo el tiempo creo que no hay mucho "piso" para poder sentir (en el cuerpo) cierta seguridad con respecto a lo que nos nuclea. No digo que lo tenga que haber, sino que me interesa pensar en que este tipo de "fluidez" puede ocasionar dificultades en la conformación grupal, lo que puede llevar a sentir cierta incertidumbre. Siempre me pregunté como reaccionaríamos frente al aburrimiento, no lo traigo como una posibilidad concreta del futuro, lo traigo para poner un ejemplo que se da en mi de la falta de solidez grupal que tendría efectos de seguridad, es decir, yo estaría seguro de la continuidad y de que el grupo es lo suficientemente fuerte para soportar los conflictos que surjan, en este caso aburrimiento.

Bueno ceo que era eso lo que venía pensando desde ayer, ya está, lo exorcicé Ahora que role si tiene que rolar.

Javi:

-Para poner un poco más de pienso a algunas cosas.

Frustración
Por què cada uno siente o puede llegar a sentir frustración en estas actividades. Yo me quedé con lo que hablamos el año pasado... nuestra tarea es diferente a otras agrupaciones que trabajan en campo... por qué? Porque, si bien todos tenemos intereses y expectativas respecto a lo que puede suceder en el barrio, el objetivo común es la potenciación en el encuentro. De ahí que puedo visualizar dos causas para la frustración: 1) La segura. Nuestras expectativas personales, intimas, es muy posible que no se cumplan porque potenciar es posibilizar, generar caminos nuevos y no siempre se siguen los que nosotros seguiríamos. El acompañar o no esos caminos depende de nuestras afecciones... pero ese es otro tema. Creo que hay afecciones que no son controlables por nosotros y que se juegan en esos momentos en que nos despotenciamos y sentimos frustrados. Por eso creo que hay que trabajar mucho sobre eso, tema pendiente desde la primera vez que nos vimos este año. El que queremos de esto que estamos haciendo, que esperamos. Creo tambien que no hay que forzar esa charla, cuando sea el momento se dará, será como re encuadrar. 2) El objetivo de potenciar(nos) no es simple. Vamos un día, nos encontramos, nos entendemos, disfrutamos, nos potenciamos... eso genera afecciones que estarán presentes en el próximo encuentro. El próximo encuentro esperamos algo similar, igual de disfrutable y nos encontramos, no solo con algo muy distinto, sino que nos cuesta mucho actuar desde la afecciones, sentimos que no podemos y nos despotenciamos (recuerden el cuento de la mujer-hombre que nos invita a una noche de sexo salvaje :)) Entonces está la frustración que llamaría despotenciación, no hice todo lo que pensé que podria haber hecho... porqué? no supe como, no me dejaron, me salieron mal las cosas, etc.

Estado de conformación
8en103 es un grupo en estado de conformación contínuo. Creo que buscar estabilidad en un grupo que no desea institucionalizarse, que no desea molarizarse ni moralizarse, es una contradicción. Claro que eso genera inseguridad, yo no se si mañana vamos a estar... estamos en terreno desconocido, más liso de lo acostumbrado, tenemos que aprender a movernos con menos rieles, a aceptar las pérdidas, a tomar sin miedo lo nuevo, a generar nuevas formas de relacionarnos... porque la relación es una si te obliga un contrato, pero cuando lo que nos une son algunas ideas y algunas conexiones energéticas, es imprescindible trabajar sobre estas cosas para que no se debiliten. Creo que eso más o menos lo sabemos todos, por eso buscamos esos espacios que aún no tuvimos. Y creo que el aburrimiento es una señal de que algo se estancó, que los lazos se están aflojando, que ya no nos cuidamos tanto... Esto lo hablamos el otro día con Pablo, hasta ahora nos hemos conectado siempre desde la palabra, es cierto, el viernes tenemos una actividad diferente, y que Noe propuso diferentes actividades cada vez que nos veamos, eso me parece que está bueno. ¿Eso nos salva del aburrimiento? No creo. Yo tengo terror a que la rutina y el aburrimiento nos disuelva, pero me pregunto que es lo que hay que trabajar, si la posible disolución a futuro o mi temor de hoy...

Johnny:

-Leyendo lo de Javi me parece que un error en lo que venía pensando puede haber estado en considerarnos (territorializarnos) a nosotros como un "Grupo". Se me ocurre que quizas no somos un grupo. Quizas no se trate de esa forma de organización, para mi, en principio toma todo otro sentido si lo visualizo como energías que se nuclean en determinado momento por alguna razon, pero que me lleva mas al registro de la inmanencia donde no "somos" sino que "devenimos" en presente algo que no puede ser nominado sin perder alguna de sus particularidades. Puede que seamos mas una especie de "configuración" que permite que la vida la recorra con mas fuerza cuando se plantea, quiero decir, puede que lo que nos nuclea sea MAS VIDA, con características rizomatica. Si es asi pienso que hay un par de implicancias importantes, por un lado la falta de marco por la falta de estabilidad ni patrones que tienen las formas rizomaticas, eso a mi manera de ver genera angustia, la angustia de la falta de limites que quizás sean propios de esta manera de organización "no-organizada". 

Creo que es hora de analizar qué tipo de compromisos tenemos con la comunidad y cuantos de éstos compromisos estamos en condiciones constitutivas (es decir sin desarmarnos) de asumir. porque creo que ya asumimos ciertos compromisos quizas sin pensar en estos niveles, y si efectivamente la caracterpistica que nos nuclea no tiene "forma", creo que no podríamos asegurar muchas cosas acerca de nosotors como "ente vivo", no?